Halaman

Minggu, 06 Oktober 2013

Diantara Ajaran Madzhab Imam Syafi'i Yang Ditinggalkan Oleh Sebagian Pengikutnya : 11. Dzikir Sendiri-sendiri Setelah Sholat Berjama'ah Dengan Tidak Mengeraskan Suara.


Merupakan perkara yang sering kita dapati di masjid-masjid orang-orang yang mengaku bermadzhab syafi'iyyah adalah berdzikir dengan keras, baik sebelum adzan, atau sesudah adzan sambil menunggu ditegakan sholat, demikian juga dzikir dan do'a berjama'ah setelah sholat fardu dengan suara yang keras.
Tentunya hal ini –terutama dzikir yang keras setelah adzan sambil menunggu sholat- sangatlah mengganggu orang-orang yang mungkin sedang sholat sunnah, atau sedang membaca Al-Qur'an atau sedang berdoa atau sedang berdzikir sendiri.
Demikian juga kita sering melihat pengingkaran yang muncul dari para jama'ah sholat tersebut tatkala ada seseorang yang berdzikir sendiri dengan suara yang pelan…, seakan-akan orang tersebut telah menyelisihi sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam..???, bahkan seakan-akan orang tersebut telah melakukan bid'ah dengan membawa ajaran baru karena menyelisihi jama'ah sholat yang berdzikir dengan keras tersebut !!!.
Lantas bagaiamanakah petunjuk Al-Imam Asy-Syafi'i dalam berdzikir dan berdoa setelah sholat fardlu? Apakah dengan dikeraskan dan dikerjakan secara berjama'ah??!
Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah berkata :

Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berdzikir selepas selesai sholat. Hendaklah mereka memelankan (secara sir) dzikir kecuali jika imam ingin mengajar bacaan-bacaan dzikir tersebut, maka ketika itu dzikir dikeraskanlah, hingga dia menduga bahwa telah dipelajari darinya (bacaan-bacaan dzikir tersebut-pen), lalu setelah itu ia memelankan kembali dzikirnya. Karena sesungguhnya Allah Azza wa Jalla berfirman
وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا
"Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya" (QS Al-Isroo' : 110) (Al-Umm 2/288).
Yaitu –wallahu A'lam- tatkala berdoa, "Dan janganlah engkau keraskan suaramu" yaitu "Jangan kau angkat suaramu", dan "Janganlah engkau merendahkannya" sehingga engkau sendiri tidak mendengar"

Adapun mengenai hadits-hadits yang menunjukkan bahwasanya Nabi shallallahu 'alaihi terdengar suara dzikirnya maka Imam Syafi’i menjelaskan seperti berikut:

Menurutku Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengeraskan (dzikir) sedikit agar orang-orang bisa belajar dari beliau. Kerana kebanyakan riwayat yang telah kami tulis bersama ini atau selainnya, tidak menyebut selepas salam terdapat tahlil dan takbir. Kadang-kala riwayat menyebut Nabi berdzikir selepas solat seperti yang aku nyatakan, kadang-kala disebut bahwa Nabi pergi tanpa berdzikir. Ummu Salamah menyebutkan bahwa Nabi selepas sholat menetap di tempat sholatnya akan tetapi tidak menyebutkan bahwa Nabi berdzikir dengan jahr (keras). Aku rasa beliau tidaklah menetap kecuali untuk berdzikir dengan dzikir yang tidak dikeraskan/dijaharkan.

Jika seseorang berkata: “Seperti apa?” (maksudnya permasalahan ini seperti permasalahan apa yang lain?-pen). Aku katakan, sebagaimana Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pernah bersolat di atas mimbar, dimana beliau berdiri dan rukuk di atasnya, kemudian beliau mundur belakang untuk sujud di atas tanah. Nabi tidaklah solat di atas mimbar pada kebanyakan usia beliau. Akan tetapi menurutku beliau ingin agar orang yang jauh yang tidak melihat beliau, dapat mengetahui bagaimana cara berdiri (dalam sholat), rukuk dan bangun (dari rukuk). Beliau ingin mengajarkan mereka keluasan dalam itu semua.

Aku suka sekiranya imam berzikir nama Allah di tempat duduknya sebentar dengan kadar hingga perginya jama'ah wanita sebagaimana yang dikatakan oleh Ummu Salamah. Kemudian imam  boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu, atau duduk lebih lama dari itu, tidak mengapa. Makmum boleh pergi setelah imam selesai memberi salam, sebelum imam bangun. Jika dia tunda/akhirkan sehingga imam pergi, atau ia pergi bersama imam, maka itu lebih aku sukai untuknya. " (Al-Umm 2/288-289)

Perkataan Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah di atas juga dinukil oleh Al-Imam An-Nawawi dalam kitabnya Al-Majmu' Syarh Al-Muhadzzab (3/468-469), setelah itu Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata :

"Al-Baihaqi dan yang lainnya berhujjah untuk tafsiran (yang disebutkan oleh Al-Imam Asy-Syafi'i-pen) dengan hadits Aisyah semoga Allah meridhoinya, beliau berkata tentang firman Allah
وَلا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَلا تُخَافِتْ بِهَا
"Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya" (QS Al-Isroo' : 110)
"Ayat ini turun tentang perihal berdo'a", diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim.
Demikian pula perkataan para ashaab (para ulama besar madzhab syafi'iyah-pen) bahwasanya dzikir dan do'a setelah sholat disunnahkan untuk dibaca dengan sir (pelan). Kecuali sang imam ingin mengajari orang-orang maka ia membacanya dengan keras, dan jika mereka (para makmum) telah mengetahui maka sang imam kembali membaca dengan pelan.

Al-Baihaqi dan yang lainnya berhujjah/berdalil tentang (pembacaan dzikir/doa) secara pelan dengan hadits Abu Musa Al-Asy'ari radhiallahu 'anhu beliau berkata, "Kami bersama Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam (dalam safar), dan jika kami naik dari lembah maka kamipun bertahlil dan bertakbir. Maka keraslah suara kami, maka Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berkata, "Wahai manusia, hendaknya kalian lembut terhadap diri kalian, sesungguhnya kalian tidak menyeru kepada dzat yang tuli dan tidak hadir, sesungguhnya Allah bersama kalian Maha Mendengar dan Maha Dekat" (Al-Majmuu' Syarh Al-Muhadzdzab 3/469)

Al-Imam An-Nawawi juga berkata dalam kitabnya At-Tahqiiq:
يُنْدَبُ الذِّكْرُ وَالدُّعَاءُ عَقِبَ كُلِّ صَلاَةٍ وَيُسِرُّ بِهِ، [فَإِذَا] كَانَ إِمَاماً يُرِيْدُ تَعْلِيْمَهُمْ جَهَرَ، فَإِذَا تَعَلَّمُوْا أَسَرَّ وَيُقْبِلُ عَلَيْهِمْ
"Disunnahkan dzikir dan do'a selesai setiap sholat dan dengan sir (suara pelan), jika ia seorang imam yang ingin mengajari mereka (para makmum) maka ia mengeraskan suara, dan jika mereka telah belajar (mengerti) maka ia sir (pelan kembali) dan ia menghadap mereka" (Lihat di Makhthuth kitab At-Tahqiiq karya An-Nawawi rahimahullah, dari Maktabah Al-Azhar (silahkan download di http://www.al-mostafa.info/data/arabic/depot3/gap.php?file=m001045.pdf) lembaran ke 49, halaman sebelah kiri, baris ke 12 dan 13)

Ibnu Hajar Al-Haitami ditanya :
وَسُئِلَ نَفَعَ اللَّهُ بِهِ هل الْأَوْلَى قِرَاءَةُ الْأَذْكَارِ وَالْأَدْعِيَةِ سِرًّا وَكَيْفَ كانت قِرَاءَتُهُ صلى اللَّهُ عليه وسلم وإذا جَهَرَ بها في مَسْجِدٍ وَثَمَّ مُصَلُّونَ يُشَوِّشُ عليهم هل يُمْنَعُ أَمْ لَا؟
Dan Ibnu Hajar Al-Haitami –semoga Allah menjadikan beliau bermanfaat bagi kaum muslimin- tentang apakah yang lebih utama membaca dzikir dan do'a-do'a secara sir (perlahan)?, dan bagaimanakah bacaan Nabi shallallahu 'alahi wa sallam?. Dan jika seseorang menjahr (mengeraskan suara) dengan dzikir dan doa di suatu masjid padahal orang-orang sedang sholat sehingga bacaan yang keras tersebut mengganggu mereka, maka apakah orang tersebut dilarang atau tidak?

Maka Ibnu Hajar Al-Haitami menjawab dengan perkataannya :
السُّنَّةُ في أَكْثَرِ الْأَدْعِيَةِ وَالْأَذْكَارِ الْإِسْرَارُ إلَّا لِمُقْتَضٍ وَعِبَارَةُ شَرْحِي لِلْعُبَابِ مع مَتْنِهِ وَيُسَنُّ الدُّعَاءُ وَالذِّكْرُ سِرًّا وَيَجْهَرُ بِهِمَا بَعْدَ السَّلَامِ الْإِمَامُ لِتَعْلِيمِ الْمَأْمُومِينَ فإذا تَعَلَّمُوا أَسَرُّوا
"Yang sunnah dalam mayoritas doa dan dzikir adalah dengan sir (pelan) kecuali kalau ada sebab tertentu. Dan ibarat syarahku (penjelasanku) terhadap kitab "al-'Ubab" bersama matannya : "Dan disunnahkan berdoa dan berdzikir secara sir, dan imam mengeraskan dzikir dan do'a setelah salam untuk mengajari para makmum. Jika para makmum telah faham maka mereka berdzikir dan berdoa dengan pelan"
"Adapun apa yang ditunjukkan dari ibarat yang ada di kitab Raudhoh bahwasanya sunnah dalam berdzikir adalah dengan dikeraskan bukan dipelankan, maka tidaklah dimaksudkan demikian. Karena menyelisihi apa yang ada di kitabAl-Majmu' (syarh Al-Muhadzdzab) dan kitab yang lainnya dari Nash (pernyataan Al-Imam Asy-Syafi'i) dan juga para ashaab (para ulama besar madzhab syafi'iyah) bahwasanya yang sunnah adalah dengan dipelankan (sir). Dari sini maka Az-Zarkasyi berkata : "Yang sunnah dalam seluruh dzikir adalah dengan dipelankan kecuali talbiyah dan bacaan qunut bagi imam, takbir tatkala malam lebaran idul fitri dan malam idul adha, dan tatkala melihat hewan-hewan ternak tatkala tanggal 10 dzulhijjah dan diantara setiap dua surat dari surat Ad-Duha hingga akhir al-Qur'an, dzikir tatkala masuk pasar (yaitu Laa ilaaha illallah wahdahu laa syariika lah dst), tatkala naik dataran tinggi dan tatkala turun dari tempat yang tinggi"

Kemudian Ibnu Hajar Al-Haitami berkata :
وَالْجَهْرُ بِحَضْرَةِ نَحْوِ مُصَلٍّ أو نَائِمٍ مَكْرُوهٌ كما في الْمَجْمُوعِ وَغَيْرِهِ وَلَعَلَّهُ حَيْثُ لم يَشْتَدَّ الْأَذَى وَإِلَّا فَيَنْبَغِي تَحْرِيمُهُ
"Dan membaca dengan keras tatkala ada orang yang sholat atau sedang tidur maka hukumnya makruh –sebagaimana dalam kitab Al-Majmuu' dan kitab yang lainnya-. Hukum makruh ini mungkin jika gangguan (terhadap orang yang sholat dan tidur-pen) tidaklah parah, jika parah maka hukum membaca dengan keras adalah haram" (Al-Fataawaa Al-Fiqhiyah Al-Kubro 1/157-158)


Kesimpulan Madzhab Asy-Syafi'i (sebagaimana kita simpulkan dari perkataan Al-Imam Asy-Syafi'i, Al-Imam An-Nawawi, Az-Zarkasyi, dan Ibnu Hajar Al-Haitami rahimahumullah di atas) adalah sebagai berikut :

Pertama : Yang sunnah secara asal adalah berdzikir dan berdoa dengan sir (perlahan) dan bukan dengan dikeraskan. Dzikir hanya dikeraskan jika ada dalil yang menunjukkan dikeraskannya dzikir tersebut seperti talbiyah, takbiran, dll, sebagaimana pernyataan yang tegas dari Az-Zarkasyi rahimahullah.
Tentunya hal ini bertentangan dengan praktek sebagian orang yang mengaku bermadzhab syafi'i yang menunjukkan mereka telah membalik perkaranya, sehingga di mata mereka yang sunnah asalnya adalah mengeraskan suara tatkala dzikir dan berdoa??!!

Kedua : Membaca (termasuk membaca dzikir dan doa) dengan keras jika mengganggu orang yang sedang sholat atau sedang tidur bisa hukumnya makruh atau haram jika gangguannya parah.
Karenanya merupakan perkara yang salah adalah berdzikir dan berdoa dengan paduan suara tatkala sedang thowaf di ka'bah, yang banyak diantara jama'ah yang tidak memahami makna bacaan paduan suara tersebut, dan juga mengganggu orang-orang yang lain yang sedang thowaf dan sedang konsentrasi berdzikir dan berdoa.

Ketiga :  Yang sunnah adalah sang imam setelah salam adalah balik menghadap para makmum. Namun kenyataannya kebanyakan orang-orang yang mengaku bermadzhab syafi'iyah setelah salam dari sholat sang imam menghadap kiblat dan membelakangi para makmum.

Keempat : Yang sunnah asalnya adalah sang imam setelah sholat berdzikir dan berdoa dengan suara yang pelan (sir) dan tidak dikeraskan. Hanya saja boleh dikeraskan doa dan dzikir tersebut kalau tujuannya untuk mengajari para makmum. Akan tetapi jika para makmum telah mengerti maka imam kembali berdzikir dengan sir (pelan) demikian juga para makmum berdzikir dengan pelan.

          Hal ini tentunya bertentangan dengan kebiasaan orang-orang yang mengaku bermadzhab syafi'iyah yang mereka senantiasa berdzikir dan berdoa setelah sholat dengan keras dan terkadang secara berjama'ah !!!

Senin, 30 September 2013

Diantara Ajaran Madzhab Imam Syafi'i Yang Ditinggalkan Oleh Sebagian Pengikutnya : 10. Celaan Terhadap Sufi Ekstrim


Banyak dari pengikut madzhab Syafi'iyah yang dengan bangganya menyatakan bahwa mereka adalah sufi, atau memuji-muji kaum sufi. Padahal pernyataan-pernyataan Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah yang menunjukan pencelaan beliau terhadap pemahaman sufiah.

Diantara celaan-celaan beliau tersebut :

Yunus bin Abdil A'la berkata ;

"Aku mendengar Asy-Syafi'i berkata, "Kalau seandainya seseorang menjadi sufi di pagi hari maka belum tiba waktu dzuhur kecuali aku mendapatinya seorang yang pandir" (Manaaqib Asy-Syafi'i li Al-Baihaqi 2/207)

Ar-Robii' bin Sulaiman berkata :

"Aku mendengar Asy-Syafi'i berkata, "Aku tidak pernah melihat seorangpun sufi yang berakal kecuali Muslim Al-Khowwaash" (Manaaqib Asy-Syafi'i li Al-Baihaqi 2/207)

Semua orang sufi dianggap tolol dan dungu oleh Al-Imam Asy-Syafi'i, dan beliau tidak mengecualikan kecuali Muslim Al-Khowwaash.

Tentunya istilah sufi adalah istilah yang tidak ada di zaman para sahabat, oleh karenanya ini merupakan istilah baru, karenanya harus jelas apa maksud Al-Imam Asy-Syafi'i dengan sufi yang beliau cela tersebut.
Jika yang dimaksud dengan sufi adalah suatu kaum yang lebih mendahulukan akhirat daripada dunia maka "sufi" di sini adalah sufi yang baik, dan tentunya para sahabat, para tabi'in, demikian juga para ulama adalah para sufi, termasuk Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah juga adalah seorang ulama sufi. Bahkan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam adalah imamnya para sufi.
Terlebih lagi sebagian orang menyatakan bahwa istilah sufi diambil dari kata "suffah", yaitu suatu tempat yang terletak di bagian belakang masjid Nabawi yang dahulunya dijadikan tempat tinggal oleh para sahabat yang miskin yang tidak memiliki tempat tinggal. (lihat Talbiis Ibliis li Ibnil Jauzi 3/930) Tentunya bukanlah istilah sufi ini yang dicela oleh Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah.

Ibnul Jauzi rahimahullah berkata :

"Nama sufiyah muncul pada suatu kaum sebelum tahun 200 hijriyah. Tatkala generasi pertama mereka memunculkan isitilah sufiyah mereka berbicara tentang sufiyah dan mereka mengungkapkan tentang sifat-sifat sufiyah dengan ibarat-ibarat yang banyak, yang kesimpulannya bahwasanya tashawwuf di sisi mereka adalah pelatihan jiwa dan bermujahadah untuk membersihkan tabi'at dari kahlak-akhlak yang buruk dan dibawa kepada akhlak-akhlak yang mulia seperti zuhud, bijak, sabar, ikhlas, kejujuran, dan akhlak-akhlak yang indah lainnya yang mendatangkan pujian di dunia dan pahala di akhirat" (Talbis Iblis 3/938)

Beliau berkata kemudian :

"Dan diatas inilah (membersihkan jiwa dari akhlak yang buruk-pen) generasi awal kaum sufi. Lalu Iblispun menipu mereka dalam perkara-perkara, kemudian Iblis menipu generasi sesudahnya lagi dari para pengikut mereka. Semakin berlalu kurun semakin bertambah ketamakan Iblis (untuk menipu) pada kurun berikutnya. Dan Iblis semakin menambah tipuannya hingga akhirnya berhasil benar-benar menguasai kaum sufi muta'akhirin (belakangan)" (Talbis Iblis 3/942)

          Sungguh apa yang diutarakan oleh Ibnul Jauzi rahimahullah di atas adalah kenyataan yang terjadi. Sekarang ini banyak kaum yang mengaku sebagai sufiyah telah melakukan penyimpangan-penyimpangan agama. Sampai akhirnya di zaman kita ini, istilah sufiyah identik dengan sebuah tarikat yang memiliki cara ibadah tersendiri atau cara dzikir tersendiri –yang tidak dimiliki oleh kelompok lain-. Bahkan istilah sufiyah identik dengan kelompok yang memiliki aqidah pengkultusan terhadap tokoh-tokoh mereka yang dianggap sebagai para wali-wali Allah.

Diantara keyakinan-keyakinan menyimpang (yang dianggap sebagai karomah para wali) yang diyakini oleh sebagian kaum sufi yang mengaku bermadzhab syafi'i adalah :
  • Meyakini bahwa sang wali mengetahui ilmu ghoib, yaitu mengetahui masa depan
  • Meyakini bahwa sang wali memiliki ilmu "Ladunni", yaitu anugerah ilmu langsung dari Allah tanpa harus belajar lebih dahulu
  • Meyakini bahwa sang wali boleh melakukan hal yang haram karena telah mencapai derajat hakekat
  • Meyakini bahwa sang wali sering nampak di dua tempat pada waktu yang bersamaan
  • Meyakini bahwa sang wali bisa sholat jum'at di Mekah dan kembali ke tanah air dalam sekejap
Jika pemahaman sufiyah sudah sampai pada tingkatan ini maka tidak diragukan lagi bahwa hal ini telah menyelisihi syari'at Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam.


Berikut ini keyakinan sebagian sufiyah Indonesia tentang wali-wali mereka, berikut sanggahannya :

PERTAMA : Wali boleh melakukan hal yang dzohirnya haram, akan tetapi pada hakekatnya tidak haram.

Diantara cerita tentang Gus Mik :
((Pernah diceritakan Suatu ketika Gus Miek pergi ke diskotik dan di sana bertemu dengan Pengunjung yang sedang asyik menenggak minuman keras, Gus Miek menghampiri mereka dan mengambil sebotol minuman keras lalu memasukkannya ke mulut Gus Miek salah satu dari mereka mengenali Gus Miek dan bertanya kepada Gus Miek. ”Gus kenapa sampeyan ikut Minum bersama kami ? sampeyankan tahu ini minuman keras yang diharamkan oleh Agama ?” lalu Gus Miek Menjawab “aku tidak meminumnya …..!! aku hanya membuang minuman itu kelaut…!” hal ini membuat mereka bertanya-tanya, padahal sudah jelas tadi Gus Miek meminum minuman keras tersebut. Diliputi rasa keanehan, Gus miek angkat bicara “sampeyan semua ga percaya kalo aku tidak meminumnya tapi membuangnya kelaut..?” lalu Gus Miek Membuka lebar Mulutnya dan mereka semua terperanjat kaget didalam Mulut Gus miek terlihat Laut yang bergelombang dan ternyata benar minuman keras tersebut dibuang kelaut. Dan Saat itu juga mereka diberi Hidayah Oleh Alloh SWt untuk bertaubat dan meninggalkan minum-minuman keras yang dilarang oleh agama. Itulah salah salah satu Karomah kewaliyan yang diberikan Alloh kepada Gus Miek…

Satu contoh lagi ketika Gus Miek berjalan-jalan ke Surabaya, ketika tiba di sebuah club malam Gus Miek masuk kedalam club yang di penuhi dengan perempuan-perempuan nakal, lalu Gus Miek langsung menuju waitres (pelayan minuman) beliau menepuk pundak perempuan tersebut sambil meniupkan asap rokok tepat di wajahnya, perempuan itu pun mundur tapi terus di kejar oleh Gus miek sambil tetap meniupkan asap rokok diwajah perempuan tersebut. Perempuan tersebut mundur hingga terbaring di kamar dengan penuh ketakutan, setelah kejadian tersebut perempuan itu tidak tampak lagi di club malam itu.

Pernah suatu ketika Gus Farid (anak KH.Ahamad Siddiq yang sering menemani Gus Miek) mengajukan pertanyaan yang sering mengganjal di hatinya, pertama bagaimana perasaan Gus Miek tentang Wanita ? “Aku setiap kali bertemu wanita walaupun secantik apapun dia dalam pandangan mataku yang terlihat hanya darah dan tulang saja jadi jalan untuk syahwat tidak ada” jawab Gus miek)) (sumber : http://tanbihun.com/sejarah/profil-ulama/biografi-gus-miek-kh-hamim-tohari-djazuli/#.Ui1mSZH4JIE)

Sanggahan :

          Sebagian kaum sufiyah meyakini bahwasaya jika seseorang telah mencapai tingkat hakekat/makrifat maka ia boleh meninggalkan syari'at. Ia boleh meninggalkan sholat, dan ia boleh melakukan hal-hal yang dzohirnya haram, seperti meminum khomr, berzina, dan lain-lain.
Mereka salah faham tentang kisah pertemuan antara Khidir dan Musa, karena pendalilan dengan kisah antara Khidir dan Musa untuk hal ini adalah tidak tepat, sebab :
Pertama : Kisah yang terjadi antara nabi Musa dan Khidir hanyalah bisa dijadikan dalil kalau ternyata Khidir adalah seorang wali dan bukan seorang nabi. Ulama berselisih pendapat tentang status Khidir, ada yang berpendapat bahwa ia adalah seorang hamba yang sholeh, namun pendapat yang benar bahwasanya khidr adalah seorang nabi dan bukan seorang wali.
Yang menunjukkan bahwa Khidr adalah seorang nabi adalah sebagai berikut:
Firman Allah ta'ala
فَوَجَدَا عَبْداً مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً {65}
Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami. (QS. 18:65)

Hal ini menunjukan bahwa Allah telah memberi wahyu kepada Khidir
Allah juga berfirman
قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً {66} قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً {67} وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً {68} قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِراً وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْراً {69} قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً
Musa berkata kepada Khidhr:"Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu" (QS. 18:66) Dia menjawab:"Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku. (QS. 18:67) Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu, yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu" (QS. 18:68) Musa berkata:"Insya Allah kamu akan mendapatkanku sebagai seorang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusanpun". (QS. 18:69) Dia berkata:"Jika kamu mengikutiku, maka janganlah kamu menanyakan kepadaku tetang sesuatu apapun, sampai aku sendiri menerangkannya kepadamu". (QS. 18:70)

Berkata Ibnu Katsir, "Jika seandainya Khidr adalah seorang wali dan bukan seorang nabi maka Musa tidak akan berbicara dengan dia seperti ini, dan tidaklah Khidir menjawab Musa dengan seperti ini. Bahkan Musa hanyalah meminta kepada Khidr agar menemaninya untuk memperoleh ilmu yang dimilikinya yang Allah khususkan baginya dan bukan untuk selainnya. Kalau Khidir bukanlah nabi maka ia tidaklah ma’sum (terjaga dari kesalahan) dan tidaklah Musa -yang ia seorang nabi yang agung dan seorang rasul yang mulia, yang ma’sum- memiliki keinginan yang sangat besar dan permintaan yang besar untuk mencari ilmu seorang wali yang tidak ma’sum. Dan tidaklah ia akan bersungguh-sungguh untuk pergi mencari Khidir dan menelusurinya meskipun memakan waktu yang lama. Dikatakan bahwa masa ia mencari Khidr adalah 80 tahun. Kemudian tatkala ia bertemu dengan Khidir maka Musapun bersikap tunduk kepadanya dan mengagungkannya serta mengikutinya sebagaimana orang yang ingin mencari faedah dari Khidir. Hal ini (semua) menunjukkan bahwa Khidir adalah seorang nabi seperti Musa yang diberi wahyu kepadanya sebagaimana diberi wahyu kepada Musa. Dan iapaun telah dikhususkan dengan ilmu laduuni dan rahasaia-rahasia kenabian yang tidak Allah beritahukan kepada Musa Al-Kaliim yang merupakan Nabi Bani Israil yang mulia" (Al-Bidaayah wan Nihaayah 1/328)

Ibnu Katsir juga berkata, "Khidir memberanikan diri untuk membunuh anak tersebut, dan tidaklah hal itu dilakukannya kecuali karena wahyu yang disampaikan kepadanya oleh malaikat pemberi kabar. Dan ini merupakan dalil tersendiri akan kenabian Khidir dan petunjuk yang jelas akan kema’sumannya, karena seorang wali tidak boleh baginya untuk membunuh jiwa manusia hanya dengan sekedar apa yang diilhamkan ke dadanya. Karena perasaan (yang diilhamkan) kepadanya tidaklah ma’sum, mungkin saja salah perasaannya itu. Dan ini merupakan hal yang disepakati. Maka tatkala Khidir maju membunuh anak tersebut yang belum dewasa dengan ilmunya bahwa anak itu jika mencapai usia dewasa akan membawa kedua orangtuanya kepada kekufuran karena besarnya kecintaan kedua orangtuanya kepadanya sehingga menyebabkan keduanya mengikutinya, maka membunuh anak tersebut ada kemaslahatan yang besar yang lebih daripada dibiarkan hidup demi menjaga kedua orangtuanya dari kekufuran dan akibat kekufuran. Hal ini menunjukkan akan kenabian Khidir dan ia dibantu oleh Allah dengan kema’sumannya" (Al-Bidaayah wan Nihaayah 1/328)

Ibnu Katsir juga berkata, "Tatkala Khidir menjelaskan kepada Musa sebab-sebab perbuatannya, dan ia menerangkan hakikat perkaranya  maka ia berkata setelah itu,
رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي {82}
“Sebagai rahmat dari Rabbmu; dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemauanku sendiri". (QS. 18:82)
Yaitu, “Apa yang telah aku perbuat bukanlah dari perasaanku akan tetapi aku diperintahkan untuk melakukannya dan diwahyukan kepadaku”

Maka keempat sisi di atas ini menunjukkan akan kenabian Khidir, dan hal ini tidaklah menafikan kewaliannya bahkan tidak menafikan kerasulannya sebagaimana pendapat yang lain…

Dan jika telah tetap apa yang kemi sebutkan maka tidak tersisa dalil dan sandaran yang bisa dipegang oleh orang yang mengatakan kewalian Khidir bahwasanya seorang wali terkadang bisa mengetahui hakikat perkara-perkara tanpa diketahui oleh para pemimpin syari’at yang zhohir (para rasul)…" (Al-Bidaayah wan Nihaayah 1/328)

Pendapat bahwa Khidir adalah seorang Nabi adalah pendapat yang dipilih oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar al-'Asqolani. Beliau berkata :
وكان بعض أكابر العلماء يقول : أول عقدة تحل من الزندقة اعتقاد كون الخضر نبيا ، لأن الزنادقة يتذرعون بكونه غير نبي ، إلى أن الولي أفضل من النبي
"Dan sebagian ulama besar berkata : Ikatan pertama yang lepas dari kezindikan adalah meyakini bahwa Khidir adalah Nabi, karena orang-orang zindiq menjadikan kondisi Khidir sebagai wali (bukan nabi) sebagai wasilah untuk menyatakan bahwa wali lebih afdol daripada nabi"  (Az-Zahr An-Nadhor fi Haal Al-Khodir hal 67)


Kedua : Kalaulah memang Khidir adalah seorang wali bukan seorang nabi maka nabi Musa tidaklah diutus kepada Khidir (tetapi hanya diutus untuk bani Isroil), sehingga Khidir tidaklah wajib mengikuti nabi Musa 'alaihissalam.

Oleh karena itu Khidir berkata kepada Musa : “Aku diatas ilmu yang diajarkan Allah kepadaku yang tidak kau ketahui dan engkau di atas ilmu yang Allah mengajari engkau yang aku tidak mengetahuinya” (HR Al-Bukhari no 74). Dan tidak boleh bagi seorangpun yang sampai kepadanya risalah Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam untuk berkata sebagaimana perkataan Khidir ini.

Adapun Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam risalahnya umum untuk seluruh jin dan manusia. Bahkan jika ada orang yang lebih mulia dari Khidir (seperti Ibrohim, Musa, dan Isa) bertemu dengan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, maka dia wajib mengikuti Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Apalagi Khidir jika ia hidup di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tentu lebih wajib lagi baginya untuk mengikuti syari’at Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam.

Allah ta'ala berfirman dalam surat Ali Imron : 81 :
}وَإِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّيْنَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُواْ أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُواْ وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ{
”Dan (ingatlah) tatkala  Allah mengambil perjanjian dari para nabi:”Sungguh apa saja yang Aku berikan kepada kalian berupa kitab dan hikmah, kemudian datang kepada kalian seorang Rosul yang membenarkan apa yang ada pada kalian, niscaya kalian akan sungguh-sungguh beriman kepada Rosul tersebut dan sungguh-sungguh akan menolongnya”. Allah berfirman :”Apakah kalian mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu ?”, mereka menjawab :”Kami mengakui”. Allah berfirman :”Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kalian.”

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda
فإنه لو كان موسى حيا بين أظهركم ما حل له إلا أن يتبعني
“Sesungguhnya kalau Musa hidup di tengah-tengah kalian maka tidaklah boleh baginya kecuali mengikuti aku” (HR Ahmad III/338 no 14672, Ibnu Abi Syaibah V/312 no 26421 dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albani dalam irwaaul golil no 1589 dan Misykaatul Mashobiih no 177)

Berkata Ibnu Katsir, “Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah penutup para nabi selamanya hingga hari kiamat, dan dia adalah Imam yang teragung yang seandainya jika ia hidup di zaman kapan saja maka yang wajib adalah mendahulukan ketaatan kepadanya di atas ketaatan kepada seluruh nabi-nabi yang lain. Oleh karena itu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam lah yang mengimami mereka tatkala malam isro’ mi’roj tatkala para nabi berkumpul di baitul maqdis. Dan ia juga (satu-satunya) pemberi syafa’at di padang mahsyar agar Allah datang untuk memutuskan perkara diantara hamba-hambaNya, dan ia adalah Al-Maqoom Al-Mahmuud yang tidak pantas kecuali untuk beliau shallallahu 'alaihi wa sallam” (Tafsir Ibnu Katsir I/379)


Ketiga : Apa yang telah dilakukan oleh Khidir (Yaitu membocorkan kapal, membunuh seorang anak kecil dan memperbaiki tembok yang akan runtuh, sebagaimana dikisahkan dalam surat Al-Kahfi : 70-82 -pen) tidaklah menyelisihi syari’at Musa. Musa tidaklah mengetahui sebab yang membolehkan hal-hal itu. Dan ketika Khidir menjelaskan sebab-sebab tersebut Musa menyetujuinya. Sehingga berkata Ibnu Abbas kepada Najdah Al-Harwari ketika dia bertanya kepada Ibnu Abbas t tentang membunuh anak-anak kecil: إن كنت علمت منهم ما علمه الخضر من ذلك الغلام فاقتلهم، وإلا فلا تقتلهم “Jika kamu mengetahui anak-anak tersebut sebagaimana yang diketahui oleh Khidir tentang anak kecil (yang dibunuhnya) maka bunuhlah mereka, dan jika tidak maka jangan.” (Riwayat Muslim no 1812)



KEDUA : Wali bisa Nampak di dua tempat dalam satu waktu
((Banyak cerita tentang karamah atau kemuliaan yang muncul di sekitar kehidupan Gus Mik, yang oleh kalangan awam dianggap aneh. Di antaranya, kemampuan Gus Mik bisa menyembuhkan penyakit hanya dengan air putih. Banyak juga yang percaya, Gus Mik bisa terlihat di dua tempat. Salah satunya ketika KH Mustain Romli, pendiri Pesantren darul Ulum Jombang, dan seorang Mursyid sebuah tarekat, meninggal dunia.

Ketika itu, KH Ahmad Jazuli, ayahnda Gus Mik, berangkat untuk takziyah bersama keluarganya. Gus Mik kecil yang diajak ikut serta menolak, ia memilih tinggal di rumah. Tetapi setelah keluarga KH Jazuli tiba di rumah duka, betapa terkejutnya, karena mendapatkan Gus Mik sudah berada di sana. Yang lebih mengherankan lagi, keluarga KH Mustain menuturkan, Gus Mik sudah menemani KH. Mustain sejak seminggu sebelum almarhum wafat)) (sumber : http://biografipilihan.blogspot.com/2013/04/biografi-kh-hamim-jazuli-gus-miek.html)

Sanggahan:

          Hal ini tentunya bukanlah karomah, akan tetapi dengan bantuan jin yang menjelma menjadi bentuk seseorang. Meskipun secara akal hal ini (wujud seseorang di beberapa tempat dalam satu waktu) adalah hal yang mungkin dilakukan oleh Allah Yang Maha Kuasa, akan tetapi kenyataannya hal ini tidak terjadi. Karena kesaktian seperti ini sama sekali tidak pernah terjadi terhadap para Nabi dan para Rasul. Padahal kebutuhan para Nabi untuk bisa di dua tempat dalam satu waktu sangat urgen. Lihatlah Nabi Musa 'alaihis salam tatkala pergi meninggalkan kaumnya untuk memenuhi panggilan Allah maka ia harus mengembankan tugas penjagaan dan mendakwahi kaumnya kepada Nabi Harun. Akibatnya tatkala Nabi Musa balik ternyata kaumnya telah melakukan kesyirikan dengan menyembah berhala sapi. Bahkan tatkala Nabi Harun 'alaihis salam menasehati mereka untuk tidak menyembah berhala sapi maka mereka beralasan menunggu kedatangan Nabi Musa 'alaihis salam.

Allah berfirman :
وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِنْ قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي (٩٠) قَالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى (٩١)
"Dan Sesungguhnya Harun telah berkata kepada mereka sebelumnya: "Hai kaumku, Sesungguhnya kamu hanya diberi cobaan dengan anak lembu itu dan Sesungguhnya Tuhanmu ialah (tuhan) yang Maha pemurah, Maka ikutilah aku dan taatilah perintahku". Mereka menjawab: "Kami akan tetap menyembah patung anak lembu ini, hingga Musa kembali kepada kami" (QS Toha : 90-91)

Demikian juga keberadaan para sahabat di berbagai tempat juga sangat dibutuhkan demi kepentingan dakwah dan lain-lain. Akan tetapi ternyata tidak pernah diriwayatkan dari seorangpun dari para sahabat yang pernah kelihatan di dua tempat !!!. Demikian juga tidak pernah diriwayatkan dari seorangpun dari para imam madzhab seperti Abu Hanifah, Malik bin Anas, Asy-Syafi'i, dan Ahmad bin Hanbal.

Lantas kemudian  hal ini terjadi pada seseorang yang tidak jelas kesolehannya ??!!

          Bahkan Dajjaal yang merupakan fitnah terbesar yang ada di alam semesta, karena dia mengaku sebagai Tuhan dan memiliki terlalu banyak kesaktian-kesaktian yang sangat hebat, seperti menurunkan hujan, menubuhkan tanaman dari tanah yang tandus, menghidupkan orang mati, dan lain-lain yang memang sengaja Allah berikan kepada Dajjaal sebagai fitnah dan ujian.

Ternyata Dajjaal tidak memiliki kemampuan untuk menjadikan dirinya menjadi dua orang atau lebih. Ia sendiri harus berjalan mengelilingi dunia untuk memfitnah manusia.

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :
لَيْسَ مِنْ بَلَدٍ إِلاَّ سَيَطَؤُهُ الدَّجَّالُ إِلاَّ مَكَّةَ وَالْمَدِيْنَةَ
"Tidak ada satu negeripun kecuali akan diinjak oleh Dajjal, kecuali kota Mekah dan kota Madinah" (HR Al-Bukhari no 1881)

Dalam hadits:
قُلْنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ وَمَا لَبْثُهُ فِي الأَرْضِ؟ قَالَ : أَرْبَعُوْنَ يَوْمًا يَوْمٌ كَسَنَةٍ وَيَوْمٌ كَشَهْرٍ وَيَوْمٌ كَجُمْعَةٍ وَسَائِرُ أَيَّامِهِ كَأَيَّامِكُمْ قُلْنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ فَذَلَكِ الْيَوْمُ الَّذِي كَسَنَةٍ أَتَكْفِيْنَا فِيْهِ صَلاَةُ يَوْمٍ؟ قَالَ : لاَ، اقْدُرُوا لَهُ قَدْرَهُ، قُلْنَا يَا رَسُوْلَ اللهِ وَمَا إِسْرَاعُهُ فِي الأَرْضِ؟ قَالَ كَالْغَيْثِ اسْتَدَبَرَتْهُ الرِّيْحُ فَيَأْتِي عَلَى الْقَوْمِ فَيَدْعُوْهُمْ فَيُؤْمِنُوْنَ بِهِ وَيَسْتَجِيْبُوْنَ لَهُ فَيَأْمُرُ السَّمَاءَ فَتُمْطِرُ والأَرْضَ فَتُنْبِتُ، فَتَرُوْحُ عَلَيْهِمْ سَارِحَتُهُمْ أَطْوَلَ مَا كَانَتْ ذَرًّا وَأَسْبَغَهُ ضُرُوْعًا وَأَمَدَّهُ خَوَاصِرَ ثُمَّ يَأْتِي الْقَوْمَ فَيَدْعُوْهُمْ فَيَرُدُّوْنَ عَلَيْهِ فَيَنْصَرِفُ عَنْهُمْ فَيُصْبِحُوْنَ مُمَحَّلِيْنَ لَيْسَ بِأَيْدِيْهِمْ شَيْءٌ مِنْ أَمْوَالِهِمْ
Kami (para sahabat) berkata : "Ya Rasulullah, berapa lama Dajjal menetap di bumi?". Nabi berkata, "40 hari, sehari seperti setahun, sehari seperti sebulan, sehari seperti seminggu, dan sisa hari-harinya seperti hari-hari kalian". Kami berkata, "Wahai Rasulullah, sehari yang seperti setahun apakah cukup bagi kami untuk sholat sehari (5 waktu saja-pen)?". Nabi menjawab, "Tidak, akan tetapi perkira-kirakanlah (yaitu setiap 24 jam sholat 5 waktu-pen)". Kami berkata, "Ya Rasulullah, bagaimana kecepatan Dajjaal berjalan di atas bumi?" Nabi berkata, "Seperti hujan yang ditiup angin, maka Dajjalpun mendatangi suatu kaum lalu menyeru mereka (untuk menyembahnya) maka merekapun beriman kepadanya dan patuh kepadanya. Maka Dajjaal pun memerintahkan langit maka langitpun menurunkan hujan, dan Dajjaal memerintahkan tanah/bumi maka maka bumipun menumbuhkan tanamannya, lalu hewan-hewan ternak mereka kembali dalam kondisi lebih banyak susunya dan lebih gemuk. Lalu Dajjaal pun mendatangi kaum yang lain dan menyeru mereka akan tetapi mereka menolak Dajjaal. Tatkala Dajjal pergi dari mereka maka jadilah mereka kurus dan tidak memiliki apapun dari harta mereka" (HR Muslim no 2937)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, "Dan sebagian orang ….meyakini bahwasanya seseorang bisa berada di dua tempat dalam satu waktu, maka keyakinan ini menyelisihi akal sehat. Diantara mereka ada yang berkata bahwasanya ini adalah bagian halus dari orang yang terlihat tesebut, atau ruhnya…mereka tidak tahu bahwasanya itu adalah jin yang menjelma menjadi bentuk orang tetsebut. Diantara mereka ada yang menyangka bahwa itu adalah malaikat. Padahal malaikat berbeda dengan jin dalam banyak sisi. Jin ada yang kafir, ada yang fasiq, ada yang jahil, dan ada yang mukmin pengikut Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Banyak orang yang tidak mengerti bahwasanya mereka adalah para jin dan syaitan…

Demikian juga orang-orang yang berdoa kepada bintang dan berhala yang lainnya, turun ruh kepada salah seorang dari mereka, dan ruh tersebut mengaku bahwasanya ia adalah ruhnya bintang tersebut, dan sebagian mereka menyangka bahwa ruh tersebut adalah malaikat. Padahal ia adalah jin dan syaitan". (Majmuu' Fatawa Ibni Taimiyyah 1/173)

Sungguh benar firman Allah
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ (٤٠) قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ (٤١)
"Dan (ingatlah) hari (yang di waktu itu) Allah mengumpulkan mereka semuanya kemudian Allah berfirman kepada Malaikat: "Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?".Malaikat-malaikat itu menjawab: "Maha suci Engkau. Engkaulah pelindung Kami, bukan mereka; bahkan mereka telah menyembah jin, kebanyakan mereka beriman kepada jin itu". (QS Saba' : 40-41)

Ibnu Taimiyyah juga berkata, "Para syaitan membantu orang yang melakukan apa yang para syetan sukai berupa kesyirikan, kefasikan, dan kemaksiatan. Terkadang para syaitan mengabarkan kepadanya tentang sebagian perkara ghaib agar ia merasa telah melakukan mukaasyafah, terkadang para syaitan menyakiti/mengganggu orang yang dia ingin sakiti, baik dengan membunuh, atau menjadikannya sakit, dan lain sebagainya. Terkadang para syaitan menghadirkan orang yang ia kehendaki. Terkadang para syaitan mencuri harta orang-orang untuknya baik uang, makanan, pakaian, dan yang lainnya, maka iapun meyakini bahwa hal itu merupakan karomah wali, padahal itu adalah barang curian. Terkadang para syaitan menerbangkannya di udara, lalu para syaitan membawanya pergi ke tempat yang jauh. Diantara mereka ada yang dibawa oleh syaitan ke Mekah di siang hari Arofah lalu dibawa pulang kembali, lalu ia menyangka bahwasanya ini merupakan karomah wali, padalah ia tidak berhaji sebagaimana hajinya kaum muslimin, karena ia tidak berihram dan juga tidak bertalbiyah, tidak juga thowaf di ka'bah dan tidak juga bersai antara shofa dan marwah, dan tentunya ini termasuk kesesatan yang terbesar…

Pembahasan ini luas, diantaranya sihir dan perdukunan…dan di sisi kaum musyrikin penyembah berhara dan yang serupa dengan mereka dari kaum Nashrani dan juga para ahli bid'ah dari umat ini, banyak sekali cerita-cerita yang panjang. Karena tidaklah seorangpun yang terbiasa berdoa kepada mayat atau beristighotsah kepada nabi (yang sudah meninggal-pen) atau kepada selain nabi kecuali ia telah sampai pada kondisi-kondisi (yang dianggap karomat-pen) dikarenakan kesesatannya. Sebagaimana orang-orang yang berdoa kepada mayat-mayat yang tidak hadir di hadapan mereka dan beristighotsah kepada mereka lalu mereka melihat ada orang yang berbentuk mayat yang mereka berdoa kepadanya. Lalu orang yang mereka lihat tersebut berkata, "Aku adalah si fulan", mengajak mereka berbicara, dan menunaikan sebagian hajat mereka, maka mereka menyangka bahwasanya mayat yang mereka beristighotsah kepadanyalah yang telah berbicara dengan mereka dan memenuhi permintaan mereka. Padahal itu adalah dari golongan para jin dan para syaitan" (Majmuu' Fatawa Ibni Taimiyyah 1/174) 
        


KETIGA : Wali Indonesia, tinggal di Indonesia, tapi sholat jum'atnya di Mekah
((Ada cerita unik lainnya, suatu hari ketika shalat jumat tiba, Gus Mik hilang. Orang-orangpun bingung dibuatnya, setelah salat jumat usai, mereka berusaha mencari Gus Mik, tiba-tiba Gus Mik muncul dengan membawa seonggok kurma yang ranting-rantingnya masih meneteskan getah segar. Mereka meyakini, Gus Mik shalat Jumat di Makkah.

Banyak orang yang pernah melihat Gus Mik memberi uang kepada fakir miskin. Anehnya uang tersebut diberikan setelah ia secepat kilat menggerakkan tangan kanannya ke udara. Secara mendadak ia sudah menggenggam segepok uang. Meski dikenal nyentrik, Gus Mik banyak melakukan aktivitas rekigius.)) (sumber : http://biografipilihan.blogspot.com/2013/04/biografi-kh-hamim-jazuli-gus-miek.html)

Sanggahan :

          Ini diantara kekonyolan kaum sufi yang terpedaya oleh syaithan. Bukankah perbedaan waktu antara Indonesia/jawa (WIB) dengan Mekah adalah 4 jam?. Jika di Indonesia sedang melaksanakan sholat jum'at sekitar jam 12 siang maka di Mekah baru jam 8 pagi. Lantas bagaimana Gus Mik melaksanakan sholat jum'at jam 8 pagi di Mekah?, sholat jum'at dimanakah dia??. Lihat pernyataan di atas :

((setelah salat jumat usai, mereka berusaha mencari Gus Mik, tiba-tiba Gus Mik muncul dengan membawa seonggok kurma yang ranting-rantingnya masih meneteskan getah segar. Mereka meyakini, Gus Mik shalat Jumat di Makkah))

Kalau zaman dahulu orang masih mudah terpedaya dengan hal-hal yang begini, karena mereka mungkin tidak tahu atau tidak pernah mengukur perbedaan waktu antara Mekah dan Indonesia, akan tetapi kalau zaman sekarang tentunya sangat mudah untuk diketahui ??!!

Renungkanlah wahai saudaraku….Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam manusia terbaik yang pernah ada, ternyata harus bersafar berhari-hari (sekitar 10 harian) tatkala berangkat dari kota Madinah menuju Mekah untuk melaksanakan ibadah haji. Demikian juga para sahabat yang telah dijamin masuk surga, seperti Abu Bakar Ash-Shiddiiq, Umar bin Al-Khotthob, Utsman bin 'Affaan, dan Ali bin Abi Tholib radhiallahu 'anhum, mereka semua harus bersusah payah bersafar menempuh perjalanan yang jauh dan melelahkan untuk bisa berangkat dari Kota Madinah menuju Kota Mekah yang hanya berjarak sekitan 400 hingga 500 km. Lantas bagaimana Gus Mik berangkat dari Indonesia ke Mekah yang mungkin berjarak beribu-ribu kilo meter hanya dalam waktu sekejap ??!!!. Ini karomah atuakah khurofat??



KEEMPAT : Wali Mengetahui Ilmu Ghaib (tentang masa depan)
((Gus Dur mengaku sangat sibuk dan tidak punya waktu untuk terus memimpin Fordem. Gus Dur juga mengatakan bahwa ia tidak seterampil serte teliti seperti Marsilam.

“Lagi pula, kemarin saya didatangi oleh Mbah Hasyim yang memberitahu bahwa bulan Oktober ini saya akan jadi Presiden. Jadi, saya tidak bisa terus di Fordem,” demikian Gus Dur menceritakan adanya berita gaib dari Kiai Hasyim Asy’ari (Pendiri Nahdlatul Ulama).

Padahal, pada saat itu, nama Gus Dur belum muncul sebagai calon presiden yang signifikan. Poros Tengah yang kemudian mengusung nama Gus Dur saja ketika itu belum lahir.)) (dari artikel berjudul : Kesaksian Non Muslim Soal Kewalian Gus Dur,  sumber : http://www.nu.or.id/a,public-m,dinamic-s,detail-ids,44-id,37394-lang,id-c,nasional-t,Kesaksian+Non+Muslim+Soal+Kewalian+Gus+Dur-.phpx)

((Diantara tokoh Muhammadiyah yang pernah menyaksikan sisi “linuwih” Gus Dur adalah Syafii Maarif, mantan ketua umum PP Muhammadiyah dan Mukthie Fadjar seperti disampaikan oleh Mahfud MD dalam bukunya “Setahun Bersama Gus Dur: Kenangan Menjadi Menteri di saat Sulit”.

Dalam bukunya tersebut Mahfud Menuturkan, Syafii Maarif pernah menulis di harian Kedaulatan Rakyat, menceritakan bahwa pada awal Juni 1999 Gus Dur sudah pernah mengatakan kepadanya bahwa dia akan menjadi presiden dan menjanjikan akan memberi sejumlah kursi di kabinet kepada orang-orang Muhammadiyah.
Waktu itu, Syafii Maarif menjawab sambil bercanda, bahwa, jika Gus Dur menjadi presiden, Muhammadiyah tidak akan minta jatah kursi di kabinet. Syafii Maarif menceritakan percakapannya dengan Gus Dur itu beberapa waktu setelah Gus Dur benar-benar menjadi presiden)) (dari artikel berjudul : Kesaksian Petinggi Muhammadiyah tentang Kewalian Gus Dur, sumber : http://www.nu.or.id/a,public-m,dinamic-s,detail-ids,44-id,37395-lang,id-c,nasional-t,Cara+Gus+Dur+Membantu+Pesantren+Tebuireng-p,2-.phpx)

((Para Waliyullah memiliki berbagai karomah yang menunjukkan kedekatannya dengan Sang Pencipta. Selain kejadian-kejadian aneh, karomah (keutamaan) ini seringkali berupa pengetahuan tentang hal-hal yang akan terjadi pada masa-masa yang akan datang.

Salah satu alasan KH Abdurrahman Wahid (Gus Dur) sering disebut-sebut sebagai waliyullah adalah pengetahuan Gus Dur mengenai peristiwa-peristiwa yang belum terjadi. Masyarakat Jawa biasa menyebut kemampuan ini dengan istilah "weruh sak durunge winarah.")) (sumber : http://www.nu.or.id/a,public-m,dinamic-s,detail-ids,1-id,27406-lang,id-c,warta-t,Gus+Dur+Tahu+sebelum+Kejadian++Weruh+Sakdurunge+Winarah+-.phpx)

Sanggahan

Jangankan wali, bahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mengetahui ilmu goib (kecuali sebagian ilmu goib yang Allah kabarkan kepadanya), diantara dalil-dalil akan hal ini:

Allah berfirman :
قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ
Katakanlah:"Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah", dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan. (QS. 27:65)

إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (لقمان: 34)
“Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal”. (QS. 31:34)

عن الرُّبَيِّعِ بنت مُعَوِّذٍ قالت دخل علي النبي  صلى الله عليه وسلم  غداةَ بُنِيَ عَلَيَّ فجلس على فراشي كمَجْلََِسِك مني وجُوَيْرِيَات يضربن بالدف يندُبْنَ من قتل من آبائهن يوم بدر حتى قالت جارية وفينا نبي يعلم ما في غد فقال النبي  صلى الله عليه وسلم  لا تقولي هكذا وقولي ما كنت تقولين
Dari Ar-Rubayyi’ binti Mu’awwidz, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam datang menemuiku di pagi hari dimana aku diserahkan kepada suamiku, lalu ia duduk di tempat tidurku ini sebagaimana engkau (Kholid bin Dzakwan) duduk dihadapanku sekarang, dan anak-anak wanita kecil sedang menandungkan sya’ir-sya’ir yang berisi pujian-pujian terhadap bapak-bapak mereka yang meninggal pada waktu perang Badar hingga ada salah seorang anak yang berkata, “Dan bersama kami seorang Nabi yang mengetahui apa yang akan terjadi besok”. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun berkata kepada anak itu, “Janganlah engkau berucap demikian, ucapkanlah apa yang tadi telah engkau ucapkan (yaitu sya’ir-sya’ir yang berisi puji-pujian)” [HR Al-Bukhari no 4001, 5147]

 (قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرّاً إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾(لأعراف:188)
Katakanlah:"Aku tidak berkuasa menarik kemanfa'atan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudharatan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman". (QS. 7:188)

Oleh karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mengetahui apa yang akan terjadi di masa datang maka beliaupun ditimpa dengan kemudhorotan. Di antaranya beliau memakan kambing yang merupakan hadiah dari seorang wanita yahudi yang diberi racun.
أن يهودية من أهل خيبر سمت شاة مصلية ثم أهدتها لرسول الله  صلى الله عليه وسلم  فأخذ رسول الله  صلى الله عليه وسلم  الذراع فأكل منها وأكل رهط من أصحابه معه ثم قال لهم رسول الله  صلى الله عليه وسلم  ارفعوا أيديكم وأرسل رسول الله  صلى الله عليه وسلم  إلى اليهودية فدعاها فقال لها أسممت هذه الشاة قالت اليهودية من أخبرك قال أخبرتني هذه في يدي للذراع قالت نعم قال فما أردت إلى ذلك قالت قلت إن كان نبيا فلن يضره وإن لم يكن استرحنا منه فعفا عنها رسول الله  صلى الله عليه وسلم  ولم يعاقبها وتوفي بعض أصحابه الذين أكلوا من الشاة وأحتجم رسول الله  صلى الله عليه وسلم  على كاهله من أجل الذي أكل من الشاة حجمه أبو هند بالقرن والشفرة وهو مولى لبني بياضة من الأنصار
Dari Jabir bin Abdillah bahwasanya ada seorang wanita yahudi dari penduduk Khaibar meletakkan racun pada kambing pangang kemudian menghadiahkannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengambil paha kambing tersebut dan memakannya. Sekelompok sahabat (kurang dari 10 orang) ikut memakan kambing beracun tersebut bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian (tatkala sedang makan) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada mereka, “Angkat tangan-tangan kalian (yaitu berhenti makan)!”. Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus seseorang kepada wanita yahudi tersebut untuk memanggilnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada wanita itu, “Apakah engkau meletakkan racun pada kambing ini?”, wanita tersebut berkata, “Siapakah yang mengabarkanmu?”, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Paha kambing ini yang mengabarkan aku”. Wanita itu berkata, “Iya (akulah yang meletakkan racun)”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Apa yang engkau kehendaki?”, wanita itu berkata, “Aku berkata seandainya orang ini (yaitu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam) adalah seorang Nabi maka racun ini tidak akan membahayakannya, dan jika ia bukan seorang nabi maka kami akan beristirahat darinya (karena akan mati setelah teracuni)”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memaafkan wanita tersebut dan tidak menghukumnya. Sebagian sahabat yang ikut memakan kambing beracun itu meninggal. Aku membekam Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada bagian atas punggung beliau karena racun yang dimakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebut dan Abu Hind (seorang budak milik bani Bayadhoh dari kaum Ansor) membekam Rasulullah di tempat yang bernama Al-Qorn dengan menggunakan pisau yang lebar” [HR Abu Dawud 4/173, dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Misykat Al-Masobiih no 5931]

          ‘Ikrimah mengatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berbekam dan ia dalam keadaan muhrim karena memakan kambing beracun yang berasal dari seorang wanita. Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masih terus merasakan sakitnya” (As-Sunan Al-Kubro 4/377)

Hadits ini jelas menunjukkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sama sekali tidak mengetahui apa yang akan terjadi di masa depan, jangankan besok hari bahkan satu detik di masa depan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak tahu apa yang akan terjadi. Kalau Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tahu mestinya dia tidak akan memasukkan secuil dagingpun ke dalam mulut beliau, apalagi sampai membiarkan sebagian para sahabatnya meninggal karena memakan kambing beracun tersebut.

Contoh yang lain adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terluka tatkala perang Uhud.
عن سهل قال لما كسرت بيضة النبي  صلى الله عليه وسلم  على رأسه وأدمي وجهه وكسرت رباعيته وكان علي يختلف بالماء في المجن وكانت فاطمة تغسله فلما رأت الدم يزيد على الماء كثرة عمدت إلى حصير فأحرقتها وألصقتها على جرحه فرقأ الدم
Dari Sahl –semoga Allah meridhainya-, ia berkata, “Tatkala pecah pelindung kepala Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan wajah beliau berdarah dan pecah gigi seri beliau Ali bolak-balik mengambil air dengan menggunakan perisai (sebagai wadah air) dan Fatimah mencuci darah yang ada di wajah beliau. Tatkala Fatimah melihat darah semakin banyak lebih daripada airnya maka Fatimahpun mengambil hasir (yaitu tikar yang terbuat dari daun) lalu diapun merobeknya dan menempelkan robekan tersebut pada luka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam maka berhentilah aliran darar” (HR Al-Bukhari no 2903)

Kalau memang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengetahui ilmu goib tentunya ia tidak akan terluka demikian parahnya apalagi sampai banyak dari para sahabat yang terbunuh tatkala perang Uhud, karena kalau ia tahu ilmu goib maka ia akan mengetahui siasat apa yang digunakan oleh orang-orang musyrik tatkala perang.

Contoh yang lain tatkala Aisyah kehilangan kalungnya tatkala itu ia sedang dalam perjalanan di malam hari bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya (termasuk ayahnya Abu Bakar As-Siddiq). Mereka saat itu tidak memiliki air yang cukup untuk berwudlu kemudian perjalanan terhenti (atas perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam) demi untuk mencari kalung Aisyah yang hilang tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus sebagian para sahabatnya untuk mencari kalung tersebut. Orang-orang mendatangi Abu Bakar mengeluh atas apa yang terjadi gara-gara Aisyah. Abu Bakarpun mencela Aisyah. Hingga tatkala subuh hari dan tiba waktu sholat mereka mencari air untuk berwudlu namun mereka tidak mendapatkan air maka turunlah ayat tentang bolehnya tayammum. Lihat kisah selengkapnya dalam (HR Al-Bukhari no 334)

Renungkanlah…jangankan apa yang akan terjadi di masa depan, bahkan apa yang terjadi di masa yang di alami Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau juga tidak tahu. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak tahu dimana kalung Aisyah yang hilang, bahkan beliau memerintahkan para sahabat untuk mencari kalung tersebut. Kalau beliau mengetahui dimana letak barang hilang (sebagaimana pengakuan sebagian orang-orang yang mengaku-ngaku diri mereka adalah wali) tentunya beliau tidak perlu repot-repot semalaman mencari kalung hilang tersebut.

Contoh yang lain, kisah tentang tuduhan terhadap Aisyah bahwa ia telah berbuat serong bersama Sofwan bin Al-Mu’aththil As-Sulami. Kemudian tersebar berita ini di kota Madinah dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tidak mengetahui hakekat kejadian yang sebenarnya. Beliaupun tidak meminta kepada jin untuk mencari berita. Hingga akhirnya Allah yang memberitahu beliau bahwa berita tersebut tidak benar. (Lihat kisah selengkapnya dalam HR Al-Bukhari no 4141)



Yang Mengetahui Ilmu Sebagian Ilmu Ghoib (masa depan) Hanya Nabi atau Dukun

Allah berfirman :
عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (٢٦) إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ
"(Dia adalah Tuhan) yang mengetahui yang ghaib, Maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada Rasul yang diridhai-Nya" (QS Al-Jin : 26-27)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ
"Dan Allah sekali-kali tidak akan memperlihatkan kepada kalian hal-hal yang ghaib, akan tetapi Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara rasul-rasul-Nya" (QS Ali 'Imron : 179)

Dua ayat ini menunjukan bahwasanya ilmu ghaib tidak mungkin diketahui oleh siapapun, yang dikecualikan hanyalah para utusan Allah, baik dari kalangan para malaikat, atau para Rasul dan Nabi.

Al-Hafiz ibnu Katsiir berkata :
وَهَذَا يَعُمُّ الرَّسُوْلَ الْمَلَكِي وَالْبَشَرِي
"Rasul (yang dikecualikan untuk mengetauhi ilmu ghaib-pen) mencakup rasul dari malaikat dan rasul dari manusia" (Tafsiir Al-Qur'an al-'Adziim 8/247)
Adapun para wali maka mereka tidak termasuk dalam pengecualian.
Itupun para Rasul Allah baik malaikat maupun para Nabi hanya mengetahui sebagian ilmu ghaib yang diberitahu oleh Allah. Al-Baghowi berkata :
{ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ } فيُطلعه على بعض علم الغيب
"((akan tetapi Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara rasul-rasul-Nya)) maka Allah menampakkan pada rasul tersebut sebagian ilmu ghaib" (Tafsiir Al-Baghowi 2/141)

          Dalam hadits yang shahih dijelaskan bahwasanya yang mungkin juga mengetahui ilmu ghaib (tentang masa depan) adalah para dukun. Hal ini dikarenakan tatkala Allah mengabarkan tentang sebagian ilmu ghaib kepada para rasulnya dari kalangan para malaikat, lalu para malaikat membicarakan tentang ilmu ghaib tersebut, ternyata ada para jin/syaitan yang ikut nimbrung mencuri berita pembicaraan tersebut. Lalu para jin tersebut memberitahukan kepada para sahabat mereka dari kalangan dukun dan para normal.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :
إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله كأنه سلسلة على صفوان فإذا { فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا } للذي قال { الحق وهو العلي الكبير } فيسمعها مسترق السمع ومسترق السمع... فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته ثم يلقيها الآخر إلى من تحته حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن فربما أدرك الشهاب قبل أن يلقيها وربما ألقاها قبل أن يدركه فيكذب معها مائة كذبة فيقال أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا كذا وكذا فيصدق بتلك الكلمة التي سمع من السماء
"Jika Allah menetapkan suatu perkara di langit maka para malaikat mengepak-ngepakan sayap mereka karena tunduk kepada firman Allah, seakan-akan firman Allah seperti suara rantai yang ditarik di atas batu licin. Tatkala dihilangkan rasa takut dari hati para malaikat mereka berkata, "Apa yang dikatakan oleh Rob kalian?", mereka (para malaikat) berkata, "Kebenaran, dan Dialah Yang Maha Tinggi dan Maha Besar". Lalu pencuri berita (syaitan) mendengar pembicaraan para malaikat…maka ia mendengar sebuah pembicaraan lalu ia sampaikan ke syaitan yang ada di bawahnya, lalu sampaikan lagi ke yang di bawahnya hingga akhirnya sampai ke lisan penyihir atau dukun. Dan terkadang syaitan terkena lemparan api sebelum ia menyampaikan berita tersebut, dan terkadang ia berhasil menyempaikannya sebelum terkena api. Lalu sang dukun menambah-nambahi dengan seratus kedustaan, maka dikatakan, "Bukankah sang dukun pernah berkata kepada kita pada hari ini dan itu akan terjadi ini dan itu?". Maka sang dukun dibenarkan karena satu pembicaraan yang didengar dari langit"(HR Al-Bukhari no 4800)

Nabi juga bersabda :
"إن الملائكة تَتَحَدّث في العَنَان -والعَنَان: الغَمَام -بالأمر يكون في الأرض، فتسمع الشياطين الكلمة، فتقرُّها في أذن الكاهن كما تُقَرّ القارورة، فيزيدون معها مائة كذبة"
"Sesungguhnya para malaikat berbicara di awan tentang suatu perkara yang akan terjadi di bumi. Maka para syaitanpun mendengar satu kalimat/pembicaraan, lalu para syaitanpun menyampaikannya ke telinga dukun sebagaimana suara gemericik botol, lalu para dukunpun menambah dengan seratus kedustaan" (HR Al-Bukhari no 3288)

Karenanya tidak ada yang mengetahui ilmu ghaib secara pasti kecuali hanya seorang Rasul atau seorang dukun !!!.
Adapun wali, sebagaimana para mukmin yang lain, tidak akan mengetahui ilmu ghaib secara pasti kecuali hanya sekedar firasat, baik melalui ilham dari Allah atau dari mimpi yang benar. Sebagaimana sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam :
رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِيْنَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
"Mimpi seorang mukmin satu bagian dari 46 bagian kenabian" (HR Al-Bukhari no 6987)

          Karenanya jika ada seseorang mengaku-ngaku mengetahui ilmu ghaib, mengetahui masa depan dengan pasti maka dia merupakan salah satu dari dua kemungkinan, dan tidak ada kemungkinan yang ketiga. Yaitu seorang Nabi atau seorang dukun/penyihir. Adapun kemungkinan pertama sudah tidak mungkin karena Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam adalah Nabi penutup yang terakhir, sehingga yang tersisa adalah kemungkinan kedua yaitu seorang dukun.


KELIMA : Wali memiliki ilmu "ladunni"
((Jakarta, NU Online

Ilmu ladunni adalah ilmu yang langsung diperoleh dari Allah, bisa berupa ilham sehingga jika seseorang memiliki ilmu ini, ia tak perlu belajar karena Allah telah memberikan pengetahuan secara langsung kepada orang yang hatinya bersih karena jiwa yang bersih dapat berkomunikasi langsung dengan sumber ilmu, yaitu Allah.

Istilah ilmu ladunni berasal dari sebuah ayat Qur’an, diambil dari kalimat 'minladunna ilman', ... ilmu yang berasal dari sisi Kami (Allah) tercantum dalam QS. Al Kahfi : 65

"..lalu mereka bertemu dengan seorang hamba diantara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami".

Ayat ini menceritakan kisah pertemuan Nabi Musa dan Nabi Khidir dalam sebuah perjalanan dan Khidir menunjukkan sejumlah rahasia dan hikmah dibalik sebuah peristiwa yang tidak diketahui oleh Musa.

Jika seorang mukmin telah diberi ilmu ini, maka ia dapat mempersiapkan diri menghadapi segala kemungkinan yang akan terjadi, baik pada masa sekarang atau yang akan datang, dengan firasat tajam yang dimilikinya.

Sebagian kiai di lingkungan Nahdlatul Ulama percaya bahwa Gus Dur merupakan orang yang diberi keberkahan oleh Allah dengan ilmu ladunni sehingga bisa memiliki ilmu pengetahuan yang sangat luas tanpa susah-susah belajar atau mampu meramalkan masa depan.

Keyakinan para kiai akan ilmu ladunni Gus Dur ini diungkapkan oleh mantan ketua PBNU H Mustofa Zuhad Mughni karena Gus Dur memiliki keikhlasan yang luar biasa dan tidak menjalankan maksiat.

Akan kemampuan otak Gus Dur, ia sering membuktikan sendiri. seringkali sehabis pulang dari luar negeri, Gus Dur membawa buku-buku baru, yang masih terbungkus rapi. Kemudian, buku tersebut diserahkan kepadanya untuk dibaca. Seminggu kemudian, ia mengembalikan buku tersebut, dan hanya dengan melihat daftar isi, referensi dan kesimpulan, Gus Dur sudah mampu mengajak diskusi isi buku tersebut.

 “Gus Dur sudah paham isinya semua, padahal kita harus baca penuh,” katanya)) (sumber : http://www.nu.or.id/a,public-m,dinamic-s,detail-ids,1-id,27228-lang,id-c,warta-t,Gus+Dur+Miliki+Ilmu+Ladunni-.phpx)

((Hal misterius lainnya yang dikenal dari Gus Dur adalah misteri tidurnya. Gus Dur selama ini sering terlihat tidur saat menjadi pembicara diskusi atau saat memimpin rapat kabinet di Istana.

Namun anehnya, meski tertidur Gus Dur tahu apa yang dibicarakan orang di sekitarnya selama dia tidur mendengkur. Saat bangun dia akan menjawab semua dan tahu apa yang dibicarakan seolah dia sedang terjaga saat pembicaraan dan pertanyaan itu diajukan, sehingga mengejutkan mereka yang hadir.)) (sumber : http://news.okezone.com/read/2009/12/31/337/289986/misteri-tidur-gus-dur)


Sanggahan:

          Telah lalu penjelasan dari Para ulama syafi'iyyah seperti Ibnu Katsir dan Al-Hafidz Ibnu Hajar bahwasanya Khidir adalah seorang nabi dan bukan seorang wali. Maka jika Khidir seorang nabi maka wajar saja jika ia mendapatkan ilmu langsung dari Allah. Karena memang begitulah para nabi yang mendapatkan wahyu dari Allah.
Adapun selain nabi maka mereka mendapatkan ilmu dengan belajar. Lihatlah bagaimana para wali-wali Allah yang jelas-jelas dijamin masuk surga seperti Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali, merekapun harus menuntut ilmu, dan tidak pernah seorangpun dari mereka menyatakan memiliki ilmu ladunni.
Demikian juga para muhaddits, seperti Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, dan lain-lain, lihatlah mereka bersafar jauh-jauh demi untuk berguru !!!
Lihatlah bagaimana Al-Imam Asy-Syafi'i yang bersusah payah bersafar ke Madinah untuk belajar bertahun-tahun di sisi Al-Imam Malik, kemudian bersafar ke Baghdad untuk belajar ke Muhammad bin Al-Hasan Asy-Syaibani…, tidak pernah sehurufpun Imam Syafi'i mengaku memiliki ilmu ladunni ??!!

Lantas mau dikemanakan hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam :
وَإِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ
"Sesungguhnya ilmu itu hanyalah (diperoleh) dengan belajar" (HR Al-Bukhari no 67)
Adapun ilmu ladunni, maka tidak perlu belajar, hanya menunggu wangsit dari Allah??!!
Mau dikemanakan pula sabda Nabi :
مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ
"Barang siapa yang menempuh jalan untuk mencari ilmu maka Allah akan mudahkan jalannya menuju surga" (HR Abu Dawud no 3643, At-Thirmidzi no 2646 dan Ibnu Majah no 223)
Karena ilmu ladunni tidak perlu berjalan mencari ilmu, tinggal tidur saja maka sudah datang wahyu dari Allah ??!!


KEENAM : Karomat wali diperoleh dengan meditasi di kuburan di tengah malam
((Kebiasaan Gus Dur untuk melakukan ziarah ke makam-makam yang dianggap keramat, yang bagi orang muslim Jawa dianggap sebagai “laku” atau tirakat ternyata telah tumbuh dan berkembang dari usia muda.
Ketika belajar di pesantren Tambakberas dan Denanyar Jombang, antara tahun 1959-1963, yang berarti pada usia 20 tahunan, ia rutin menjalankan aktifitas ini, bahkan ke makam yang sangat jauh dengan berjalan kaki.
Dalam buku biografinya, yang ditulis oleh Greb Barton, digambarkan
 “Ia sangat tertarik pada sisi sufistik dan mistik dari kebudayaan Islam tradisional dan juga telah membiasakan diri untuk secara teratur berziarah ke makam-makam untuk berdoa dan bermeditasi, biasanya pada tengah malam. Kadangkala pendekatan terhadap kedua ilmu ini saling tumpang tindih….)) (sumber : http://www.nu.or.id/a,public-m,dinamic-s,detail-ids,1-id,27606-lang,id-c,warta-t,Gus+Dur+Tertarik+Dunia+Sufistik+dan+Mistik+sejak+Muda-.phpx)

Sanggahan :

          Demikianlah cara para sufi untuk mencari karomah…dengan bermeditasi di kuburan, bahkan di tengah malam??!!. Apakah cara seperti ini pernah dilakukan oleh seorangpun dari para sahabat Nabi??!!. Sebutkan satu saja diantara mereka !!. Apakah cara seperti ini pernah dilakukan oleh Imam Syafi'i?, Imam Ahmad?, Abu Hanifah dan Malik??, atauhkah para sufi lebih hebat dari mereka??!!.
Pernahkah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengajarkan dalam satu hadits saja bahwasanya mencari karomah caranya demikian??!!
Bukankah kebutuhan kepada kedigdayaan di zaman Nabi sangat urgen?, mengingat sering terjadi jihad melawan orang-orang kafir??.
Yang anehnya di tanah air kita terlalu banyak orang sakti dan memiliki karomah akan tetapi dijajah oleh Belanda 350 tahun dan dijajah oleh Jepang 3 tahun lebih …!!!, kemana semua kesaktian tersebut??
Apakah cari menjadi wali dengan bertapa sebagaimana yang digambarkan dalam film sunan Kalijaga, dimana bahwa beliau memperoleh derajat sunan setelah bertapa di pinggir sungai selama waktu yang lama, sehingga tubuh beliau tertimbun dengan tanah karena saking lamanya. Jelas ini merupakan kekufuran!!!, Apakah derajat kewalian bahkan derajat sunan bisa diperoleh dengan meninggalkan kewajiban yang paling asasi yaitu sholat selama waktu yang lama karena bertapa di pinggir kali???,. Apakah para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam yang dipuji oleh Allah, yang sebagian mereka telah dijamin masuk surga demikian cara ibadah mereka??. Seandainya kaum muslimin di Indonesia mengikuti cara sunan Kalijaga sebagaimana di film yaitu bertapa dipinggir kali hingga waktu yang lama dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah, dalam rangka memperoleh derajat kewalian maka saya rasa mereka semua akan mati bunuh diri karena tidak makan dan minum selama berminggu minggu.


Diantara Ajaran Madzhab Imam Syafi'i Yang Ditinggalkan Oleh Sebagian Pengikutnya : 9. Haramnya Ngalap Barokah Yang Tidak Syar'i


Fenomena yang sangat menyedihkan adanya sebagian orang yang mengaku bermadzhab Syafi'iyyah berbondong-bondong untuk mengambili pasir yang ada di kuburan seseorang yang mereka anggap wali !!, bahkan sampai-sampai kuburan tersebut dikhawatirkan 'ambles' karena kehabisan pasir !!

((TEMPO Interaktif, Jombang - Ada-ada saja ulah peziarah. Seusai membaca Yasin dan tahlil di makam mendiang mantan Presiden RI ke empat, Abdurrahman Wahid alias Gus Dur, beberapa peziarah menyempatkan diri menjumput tanah dan bunga di atas gundukan makam. Mereka percaya, bunga dan tanah itu mengandung berkah dan tuah.
Seperti dikatakan salah satu peziarah, Fatimah, warga Seblak, Diwek, Jombang, Jawa Timur. Dia mengambil bunga dan tanah untuk dibawa pulang. Dia percaya, tanah dan bunga dari makam Gus Dur memiliki barokah. "Ini akan saya gunakan untuk mengobati sakit linu," kata dia, Jumat (1/1).
Hal sama dilakukan Muhlison. Dia mengambil tanah makam untuk pengobatan anaknya yang sampai berusia beberapa tahun ini belum bisa berjalan alias lumpuh. Dia mengambil sedikit tanah, dikantongi, lalu dibawa pulang.
Melihat ulah peziarah itu, Pengasuh Pondok Pesantren Tebuireng Jombang, Kiai Haji Shalahudin Wahid langsung bersikap. Dia meminta peziarah agar bersikap wajar dan meninggalkan hal-hal yang tak rasional. "Itu tidak rasional, jadi tidak usah dilakukan," tegas dia.
Beberapa jam setelah pemakaman Gus Dur selesai, gundukan tanah makam sempat cekung. Tanah banyak dijumput warga, lalu dibawa pulang. Bahkan, taburan bunga di atasnya pun sirna. "Saya tidak heran kenapa terjadi begitu," kata Yeni Wahid, putri Gus Dur.
Dia mengaku paham dengan kondisi itu. Dia menilai, budaya pengkultusan seperti itu memang bagian kecil dari budaya warga Nahdliyin. Beberapa orang masih percaya, jika makam tokoh besar seperti Gus Dur mengandung barokah dan memiliki tuah.
Perbuatan itu tidak bisa dilarang, karena sudah membudaya. Namun demikian, dia tetap melarang upaya pengambilan tanah makam seperti yang dilakukan beberapa peziarah. Peziarah cukup mendoakan saja. "Jangan macam-macam, dan aneh-aneh seperti itu," terang dia.
MUHAMMAD TAUFIK, lihat http://www.tempo.co/read/news/2010/01/01/058216788))

          Fenomena ngalap barokah dengan mengambili pasir dari kuburan atau mengusap-nugsap benda-benda tertentu ternyata merupakan pola beragama kaum syi'ah rofidhoh, sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Al-Khumaini bahwa meminta kesembuhan dari tanah bukanlah kesyirikan. :
Al-Khumaini berkata :

"Diantara pertanyaan mereka adalah, apakah meminta kesembuhan dari tanah merupakan keysirikan atau tidak?
Jawabannya telah jelas setelah memperhatikan makna syirik. Kesyirikan –sebagaimana yang kalian ketahui- adalah keyakinan bahwasanya seseorang adalah Rob (Tuhan/Pencipta) atau ia diibadahi atas dasar ia adalah Rob, atau meminta dipenuhinya hajat kepada seseorang atas dasar keyakinan bahwa ia independent dalam memberikan pengaruh…
Jika seseorang meminta kesembuhan dari tanah atau dari apapun dengan dasar ia adalah Rob atau Syarikat Allah atau Rob lain yang berlawanan dengan Allah yang independent dalam memberi pengaruh atau atas dasar keyakinan bahwasanya penghuni kuburan adalah Rob maka ini merupakan kesyirikan, bahkan kegilaan. Adapun jika karena ia meyakini bahwasanya Allah maha kuasa atas segala sesuatu dan telah menjadikan kesembuhan pada semangkuk pasir untuk memuliakan orang yang mati syahid yang telah mengorbankan kehidupannya untuk di jalan Allah, maka hal ini sama sekali tidak melazimkan adanya kesyirikan dan kekufuran" (Kasyful Asroor hal 65)

          Karenanya kita tidak heran jika melihat kaum syi'ah yang berebutan mengambil pasir yang ada di kuburan ahlul bait di Baqii' di kota Madinah.
Khumaini berdalil sesukanya…, tidak ada seorangpun yang meragukan kekuasaan Allah. Jangankan pasir…bahkan jika Allah berkehendak tentunya Allah mampu menjadikan apapun sebagai obat –bahkan kotoran-!!. Akan tetapi mana dalilnya…?, mana ayatnya…?, mana haditsnya…?, mana amal perbuatan/perkataan sahabat…?, mana perbuatan tabi'in…?, mana perbuatan/perkataan 4 imam madzhab…?, yang menunjukkan bahwa Allah telah menjadikan pasir di kuburan orang sholeh sebagai obat??

          Fenomena ngalap berkah dengan cara yang salah dan tidak disyari'atkan telah diperingatkan  oleh para ulama madzhab syafi'iyah sejak zaman dahulu. (Silahkan tela'ah kitab جُهُوْدُ الشَّافِعِيَّةِ فِي تَقْرِيْرِ تَوْحِيْدِ الْعِبَادَةِ karya DR Abdullah bin Abdil 'Aziz Al-'Anqori, hal 581-595)
Umar bin Al-Khotthob radhiallahu 'anhu tatkala mencium hajar aswad beliau berkata :
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لَا تَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ وَلَوْلَا أَنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُكَ مَا قَبَّلْتُكَ
"Demi Allah, aku sungguh-sungguh mengetahui bahwasanya engkau hanyalah sekedar batu, engkau tidak bisa memberi kemudorotan dan tidak juga kemanfaatan. Dan kalau bukan karena aku pernah melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menciummu maka aku tidak akan menciummu" (HR Al-Bukhari no 1597 dan Muslim no 1270)
Perkataan yang agung dari Umar bin Al-Khotthob ini ternyata mendapat perhatian besar dari para ulama madzhab Syafi'iyyah, mereka menjelaskan sebab kenapa Umar melontarkan perkataannya tersebut.
Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullah berkata :
فأمير المؤمنين عمر رضي الله عنه كان قد عبد الحجر فحين أهوى إلى الركن كأنه هاب ما كان عليه في الجاهلية فتبرأ من كل شيء سوى الله و أخبره بأنه حجر لا يضر و لا ينفع يريد ما كان على هيئته حجرا وإنه يقبله متابعة للسنة
"Amirul Mukminin Umar –semoga Allah meridhoinya- dahulunya menyembah batu. Maka tatkala beliau tunduk ke hajar aswad (untuk menciumnya) maka seakan-akan beliau khawatir tentang kondisinya dahulu tatkala di masa jahiliyah. Maka beliaupun berlepas diri dari segala sesuatu selain Allah dan iapun mengabarkan kepada hajar aswad bahwasanya ia hanyalah sekedar batu yang tidak bisa memberi kemudhorotan dan tidak juga kemanfaatan -maksud beliau status hajar aswad sebagai batu-. Dan Umar hanyalah mencium hajar aswad karena mengikuti sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wa " (Syu'abul Iman 3/451)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata :

"Umar hanyalah berkata, "Sesungguhnya engkau (yaitu hajar aswad) tidak bias memberi kemudhorotan dan tidak juga kemanfaatan", agar orang-orang yang baru masuk Islam tidak terpedaya, karena mereka dahulunya telah terbiasa menyembah batu-batu dengan mengagungkan batu-batu tersebut dengan harapan mendapatkan manfaat dari batu-batu tersebut, serta dahulu mereka khawatir mendapatkan kemudorotan dari batu-batu sembahan mereka jika mereka kurang besar dalam mengagungkannya. Dan hal ini baru saja berlalu, maka Umarpun khawatir jika ada sebagian mereka melihat Umar mencium dan memberi perhatian kepada hajar aswad maka akan salah sangka dengan perbuatan Umar. Maka Umarpun menjelaskan bahwa hajar aswad tidaklah memberi kemudorotan dan tidak juga kemanfaatan, dan bahwasanya ia hanyalah batu yang diciptakan sebagaimana makhluk-makhluk yang lainnya yang tidak memberi kemudorotan dan tidak juga kemanfaatan. Umar menyebarkan pernyataannya ini di musim haji agar tersebar di negeri-negeri dan agar dihafalkan pernyataannya ini oleh para jama'ah yang berasal dari negeri-negeri yang bermacam-macam. Wallahu A'lam" (Al-Minhaaj Syarah Shahih Muslim 9/17-18, lihat peryataan An-Nawawi yang serupa di Al-Majmuu' Syarh Al-Muhadzzab 8/31)

Ibnu Daqiiq Al-'Ied berkata
وقول عمر هذا الكلام في ابتداء تقبيله: ليبين أنه فعل ذلك اتباعا وليزيل بذلك الوهم الذي كان ترتب في أذهان الناس في أيام الجاهلة ويحقق عدم الانتفاع بالأحجار من حيث هي هي كما كانت الجاهلية تعتقد في الأصنام
"Pernyataan Umar di awal mencium hajar aswad, tujuannya untuk menjelaskan bahwasanya beliau melakukannya karena mengikuti sunnah Nabi, dan agar hilang persangkaan yang terpatri di benak orang-orang di masa jahiliyah, dan juga untuk menekankan bahwa batu tidak bisa memberi kemanfaatan dari sisi statusnya sebagai batu, sebagaimana yang diyakini oleh orang-orang jahiliyah bahwa patung-patung memberi manfaat"  (Ihkaam Al-Ahkaam syarh Umdatil Ahkaam hal 315)

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-'Asqolani berkata :
قال شيخنا في شرح الترمذي فيه كراهة تقبيل ما لم يرد الشرع بتقبيله
"Berkata guru kami (yaitu Al-'Irooqi) dalam kitab Syarh Sunan At-Thirmidzi : Pada perkataan Umar ini terdapat dalil akan dibencinya mencium perkara yang tidak ada syari'at/dalil untuk menciumnya" (Fathul Baari 3/463)

Kesimpulan : Tidak ada suatu bendapun di atas muka bumi ini yang disunnahkan untuk dicium melainkan hajar aswad. Keberkahan hajar aswad hanyalah diperoleh jika ditinjau dari pahala di akhirat, karena orang yang menciumnya telah mengikuti sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wa salam. Meskipun demikian ternyata hajar aswad pun tidak bisa memberi mudhorot dan juga tidak bisa memberi kemanfaatan di dunia berupa kesehatan tubuh atau sembuhnya penyakit.

Jika hajar aswad saja perkaranya demikian maka apalagi hanya sekedar nisan di kuburan, atau pasir di kuburan orang yang dianggap sebagai wali ??!!


Pengingkaran Al-Imam Asy-Syafi'i terhadap orang-orang yang bertabarruk dengan songkok Al-Imam Malik

          Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullah adalah murid dari Al-Imam Malik rahimahullah. Dan seringkali tatkala Al-Imam Asy-Syafi'i ditanya tentang suatu permasalahan agama maka beliau menjawab dengan fatwanya Imam Malik. Beliau berkata, قَالَ الأُسْتَاذُ "Telah berkata ustadzku…"
Hingga akhirnya beliau menulis bantahan terhadap gurunya Imam Malik dikarenakan sikap sebagian orang yang berlebih-lebihan dalam mengkultuskan Imam Malik, bahkan sampai-sampai menjadikan songkok Imam Malik sumber keberkahan untuk meminta hujan.
Al-Baihaqi rahimahullah berkata :

"Aku telah membaca kitab Abu Yahya Zakariya bin Yahya As-Saaji tentang apa yang diceritakan oleh orang-orang Mesir. Bahwasanya Asy-Syafi'i hanyalah menulis kitab untuk membantah Malik dikarenakan telah sampai kepada beliau bahwasanya di Andalus songkoknya Malik dijadikan sebab untuk meminta hujan.
Dan telah dikatakan kepada mereka "Rasulullah bersabda…", maka mereka berkata, "Imam Malik berkata…". Maka Asy-Syafi'i berkata, "Sesungguhnya Malik seorang manusia terkadang salah dan keliru". Inilah yang memotivasi Al-Imam Asy-Syafi'i untuk menulis kitab bantahan tersebut. Asy-Syafi'i berkata, "Aku benci untuk menulis buku tersebut akan tetapi aku telah sholat istikhoroh pada tahun itu" (Manaaqib Asy-Syaafi'i li Al-Baihaqi 1/508-509)

Tentunya jika mencari berkah dari songkoknya Imam Malik adalah perkara yang dibolehkan dan disyari'atkan serta disukai maka Al-Imam Asy-Syafi'i tidak akan mengingkarinya dan tidak akan termotivasi untuk menulis bantahan terhadap Imam Malik gurunya. Tidaklah beliau menulis bantahan tersebut melainkan agar orang-orang tidak berlebihan dalam mengkultuskan Imam Malik, apalagi sampai mencari keberkahan dari songkoknya.


Pengingkaran para ulama Syafi'iyah atas orang-orang yang mengusap Maqom Ibrahim karena ngalap berkah

Sebagaimana para ulama madzhab Syafi'iyah memberi perhatian terhadap pernyataan Umar bin Al-Khotthob, mereka juga memberi perhatian dalam membawakan pernyataan-pernyataan sebagian salaf yang mengingkari orang-orang yang mengusap maqom Ibrahim karena mencari keberkahan.

(1) Al-Haliimi rahimahullah (wafat 403 H) berkata :

"Barang siapa yang melihat maqom Ibrahim 'alaihis salaam maka hendaknya ia sholat di situ, dan maqom tidak disentuh dan tidak pula dicium. Ibnu Az-Zubair melihat suatu kaum yang mengusap maqom Ibrahim maka beliau berkata : "Kalian tidaklah diperintahkan untuk melakukan ini, kalian hanyalah diperintahkan untuk sholat di sisi maqom Ibrahim". Mujahid berkata, "Maqom Ibrahim tidak dicium dan tidak disentuh" (Al-Minhaaj fi Syu'abil Iman 2/453)

(2) Al-Baghowi rahimahullah (wafat 516 H) berkata tatkala menafsirkan firman Allah
وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى
Jadikanlah sebahagian maqom Ibrahim tempat shalat (QS Al-Baqoroh : 125)

"Berkata Qotaadah, Muqootil, dan As-Suddiy : "Mereka diperintahkan untuk sholat di sisi maqom Ibrahim dan mereka tidak diperintahkan untuk mengusap dan menciumnya" (Ma'aalim At-Tanziil/Tafsiir Al-Baghowi 1/147)

(3) Al-Hafiz Ibnu Katsir, dalam tafsirnya juga telah menyebutkan riwayat dari Qotadah tentang pengingkaran beliau terhadap orang-orang yang mengusap maqom Ibrahim. Beliau berkata :

"Qotadah berkata : "Mereka hanyalah diperintahkan untuk sholat di sisi maqom Ibrahim dan tidak diperintahkan untuk mengusapnya. Sungguh umat ini telah berlebih-lebihan dengan sesuatu yang para umat-umat terdahulu telah berlebih-lebihan. Sungguh telah menceritakan kepada kami orang yang telah melihat bekas tumit Ibrahim dan bekas jari-jarinya di maqom Ibrahim, akan tetapi umat ini terus mengusap-ngusapnya hingga menjadi pudar" (Tafsiir Al-Qura'an al-'Adzhiim 2/64)
Atsar Qotadah rahimahullah ini juga disebutkan oleh Al-Haafiz Ibnu Hajar dalam Fathul Baari 8/169


Pengingkaran para ulama Syafi'iyah terhadap orang-orang yang mencium, mengusap, dan menempelkan perut mereka ke kuburan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam karena mencari berkah

(1) Al-Halimi rahimahullah berkata :

Telah melarang sebagian ahlul ilmi dari menempelkan perut dan juga pundak ke dinding kuburan Nabi dengan tangan. Hal ini termasuk perbuatan bid'ah. (Al-Minhaaj fi Syu'abil Iman 2/458)

(2) Al-Ghozali rahimahullah berkata
وَلَيْسَ مِنَ السُّنَّةِ أَنْ يَمَسَّ الْجِدَارَ وَلاَ أَنْ يُقَبِّلَهُ بَلِ الْوُقُوْفُ مِنْ بُعْدٍ أَقْرَبُ لِلْاِحْتِرَامِ
"Dan bukanlah sunnah menyentuh dinding (kuburan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam) dan bukan juga menciumnya, akan tetapi berdiri dari jauh lebih dekat kepada penghormatan (kepada Nabi)" (Ihyaa Uluum Ad-Diin 1/259)

Beliau juga berkata
فَإِنَّ الْمَسَّ وَالتَّقْبِيْلَ لِلْمَشَاهِدِ عَادَةُ النَّصَارَى وَالْيَهُوْدِ
"Sesungguhnya menyentuh dan mencium kuburan-kuburan merupakan kebiasaan kaum Nashrani dan kaum Yahudi" (Ihyaa 'Uluum Ad-Diin 1/271)

(3) An-Nawawi rahimahullah, beliau berkata :

"Tidak boleh thowaf di kuburan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, dan dibenci menempelkan perut dan punggung di dinding kuburan, hal ini telah dikatakan oleh al-Halimy dan yang selainnya. Dan dibenci mengusap kuburan dengan tangan dan dibenci mencium kuburan. Bahkan adab (*ziarah kuburan Nabi) adalah ia menjauh dari Nabi sebagaimana ia menjauh dari Nabi kalau dia bertemu dengan Nabi shallallau 'alaihi wa sallam tatkala masih hidup. Dan inilah yang benar, dan inilah perkataan para ulama, dan mereka telah sepakat akan hal ini.
Dan hendaknya jangan terpedaya oleh  banyaknya orang awam yang menyelisihi hal ini, karena teladan dan amalan itu dengan perkataan para ulama. Jangan berpaling pada perbuatan-perbuatan baru yang dilakukan oleh orang-orang awam dan kebodohan-kebodohan mereka…

Sungguh yang mulia Abu Ali  al-Fudhail bin 'Iyadh rahimahullah telah berbuat baik dalam perkataannya :
"Ikutilah jalan petunjuk dan tidak masalah jika jumlah pengikutnya hanya sedikit. Berhati-hatilah akan jalan kesesatan dan jangan terpedaya oleh banyaknya orang yang binasa (*karena mengikut jalan kesesatan tersebut)." Barangsiapa yang terbetik di benaknya bahwasanya mengusap kuburan dengan tangan dan perbuatan yang semisalnya lebih berkah,  maka ini karena kebodohan dan kelalaiannya, karena keberkahan itu pada sikap mengikuti syari'at dan perkataan para ulama. Bagaimana mungkin keutamaan bisa diraih dengan menyelisihi kebenaran??" (Lihat Al-Majmu' Syarh Al-Muhadzab 8/257-258, perkataan An-Nawawi ini juga terdapat dalam Hasyiah Al-'Allamah Ibni Hajr al-Haitami 'ala Syarh Al-Idhoh fi Manasik Al-Haj, cetakan Dar Al-Hadits, Beirut, Libanon hal. 501)

          Dari penjelasan para ulama madzhab syafi'i di atas dapat kita ambil kesimpulan bahwasanya mereka melarang untuk mengambil keberkahan dari perkara-perkara yang tidak disyari'atkan. Oleh karenanya fenomena yang terjadi pada sebagian pengikut madzhab syafi'iyah, atau sebagian masyarakat Indonesia pada umumnya, berupa mengalap keberkahan yang bukan pada tempatnya merupakan bentuk pelanggaran terhadap washiat-washiat para ulama madzhab syafi'i.